2019年05月31日

『万葉集』を訓(よ)む(その1368)

 今回は、1022番歌を訓む。「石上乙麻呂卿配土佐國之時歌三首」の三首目。十一句からなる長歌で乙麻呂本人の立場で歌われたものである。
 写本の異同として、まず、7句三字目<為>を、『元暦校本』『細井本』『無點本』以外の諸本に「為等」とあることがあげられるが、ここは「等」の語不要であり、三本に「等」が無いのに従う。次に9句一字目<幣>を『西本願寺本』は「弊」とするが、『元暦校本』他に「幣」とあるのを採る。原文は次の通り。

  父公尓 吾者真名子叙 
  妣刀自尓 吾者愛兒叙 
  参昇 八十氏人乃 
  手向<為> 恐乃坂尓 
  <幣>奉 吾者叙追 
  遠杵土左道矣

 1句・2句「父公尓・吾者真名子叙」は「父公(ちちぎみ)に・吾(われ)はまな子(ご)ぞ」と訓む。「父公(ちちぎみ)」は、「父君」に同じで、父を敬っていう語。ここは「石上乙麻呂」の父「石上麻呂」をさす。「尓」はニ音の常用音仮名で、格助詞「に」。ここの「に」は「にとって」の意。「吾(われ)」は自称で「乙麻呂」をさす。「者」は漢文の助字で、係助詞「は」。「真」は「ま」の準常用訓仮名、「名」は「な」の常用訓仮名。「真名子」は、「まな子(ご)」と訓み、四句の「愛兒」と同じく、「いとし子」の意。「叙」はゾ(乙類)音の常用音仮名で、指定・教示の終助詞「ぞ」。
 3句・4句「妣刀自尓・吾者愛兒叙」は「妣(はは)刀自(とじ)に・吾(われ)は愛兒(まなご)ぞ」と訓む。「妣」は『名義抄』に「妣 母なり、死せると妣と曰ふ。ハハ」とある。この時乙麻呂の母は亡くなっていたものか。「刀自(とじ)」(723番歌に既出)は、「戸主(とぬし)」の意で、「刀自」はあて字。家の内の仕事をつかさどる者をいうのが原義で、「家事をつかさどる婦人。主婦。」の意に用いられたが、転じて「女性を尊敬または親愛の気持ちを込めての呼称」としても使われるようになった。「妣(はは)刀自(とじ)」は、1句の「父公(ちちぎみ)」に対応させたもので、「母君」の意。「尓」は1句に同じく格助詞「に」で、「にとって」の意。4句は2句と「まなご」の表記が異なるだけで同句。
 5句・6句「参昇・八十氏人乃」は「参(ま)ゐ昇(のぼ)る・八十氏人(やそうぢびと)の」と訓む。「参昇」は、ラ行四段活用の自動詞「まゐのぼる」の連体形で「参(ま)ゐ昇(のぼ)る」。「まゐのぼる」は、のぼってくる意の謙譲語で、「参上する。高貴な人のもとや高貴な場所、また都に行く、またやって来る。」ことをいう。「八十氏人(やそうぢびと)」は、「多くの氏の人々。またおおぜいの人々。」の意。「乃」は、ノ(乙類)音の常用音仮名、片仮名・平仮名の字源で、格助詞「の」。
 7句・8句「手向為・恐乃坂尓」は「手向(たむ)け為(す)る・恐(かしこ)の坂(さか)に」と訓む。「手向(たむ)け」(427番歌他に既出)は、「神仏に幣(ぬさ)など供え物をすること」をいう。「為」はサ行変格活用の他動詞「す」の連体形「為(す)る」。「恐乃坂」は、「恐(かしこ)の坂(さか)」と訓む。「乃」は6句に既出で、ここは連体助詞「の」。「恐(かしこ)の坂(さか)」については諸説あるが、ここでは「恐ろしい国境の坂」の意としておく。なお、吉井『萬葉集全注』が詳しく注しているので、後ろに[参考]として引用しておくので参照されたい。「尓」は1句・3句に既出で、ここは場所を示す格助詞「に」。
 9句・10句「幣奉・吾者叙追」は「幣(ぬさ)奉(まつ)り・吾(われ)はぞ追(お)へる」と訓む。「幣(ぬさ)」(558番歌他に既出)は、「神に祈る時にささげる供え物」のことで、麻・木綿(ゆう)・紙などで作った。「奉」はラ行四段活用の他動詞「まつる」の連用形「奉(まつ)り」。「まつる」は「やる(遣)」「おくる(送)」の謙譲語で、その動作の対象を敬っていう。「さしあげる。献上する。」の意。「吾者」は2句・4句に同じで、「吾(われ)は」。「叙」も2句・4句に既出で、ここは強意の係助詞「ぞ」。ここの「追」は、ハ行四段活用の他動詞「おふ」の已然形(音韻上は命令形)「追(お)へ」+完了・存続の助動詞「り」の連体形「る」(無表記だが、補読。)=「追(お)へる」と訓む。「おふ」は、「目的地へ向かって進む。」ことをいう。「る」と連体形になっているのは上の「ぞ」の係結び。
 11句「遠杵土左道矣」は「遠(とほ)き土左道(とさぢ)を」と訓む。「遠杵」は、ク活用形容詞「とほし」の連体形「遠(とほ)き」。連体形であることを明示するために活用語尾「き」を「き(甲類)」の準常用訓仮名「杵」で表記したもの。「土左道(とさぢ)」は、「土佐の国へ至る道」をいう。「矣」は、漢文の助字で、格助詞「を」に用いたもの。
 1022番歌の漢字仮名交じり文と口訳を示すと、次の通り。

  父公(ちちぎみ)に 吾(われ)はまな子(ご)ぞ
  妣(はは)刀自(とじ)に 吾(われ)は愛兒(まなご)ぞ
  参(ま)ゐ昇(のぼ)る 八十氏人(やそうぢびと)の
  手向(たむ)け為(す)る 恐(かしこ)の坂(さか)に
  幣(ぬさ)奉(まつ)り 吾(われ)はぞ追(お)へる
  遠(とほ)き土左道(とさぢ)を

  父君にとって 私はいとし子だ
  母君にとって 私はいとし子だ
  都へ上る 多くの氏人たちが
  手向けをする 恐ろしい国境の坂に
  幣をお供えして 私は進んで行く
  遠い土佐の国への道を

[参考]吉井『萬葉集全注』の「恐の坂」の注

 この坂については、童蒙抄の「険難のおそろしき坂路」とする普通名詞説、略解の「倭より河内へ越る所の坂也」とすると地名説と、「紀伊のうちの地名であろう」とする佐佐木評釈説の三説がある。紀伊の地名とする説は、一〇一九の真土山との関連を考えたのであるが、一〇一九は帰路を歌い、「待つ」にかけて真土山と歌ったのであり、この歌は往路を歌ったのであるから、真土山との関連は考える必要がない。それよりも表現の上から言えば「参ゐ上る八十氏人の手向する恐の坂」であるから、上京する八十氏人たちの通った、都によく知られた坂と考える必要があるだろう。「天武紀」元年七月条に、天武方の紀臣(きのおみ)大音(おおと)が守り、衛我(えが)川(大和川合流点近くの石川)の西で壱岐史(いきのふびと)韓国(からくに)と戦って敗れ、坂本臣(さかもとのおみ)財(たから)がここに退いたと記述されている懼坂(かしこのさか)がみえる。竜田路については九七一(注)に述べたが、山本博(「亀瀬越=懼坂道と峠の神」『竜田路』)は、この懼坂を、竜田路の南路U、本宮より南下して大和川の北岸に出、そのまま川沿いの道を峠八幡社―亀瀬(かめのせ)八幡社―青谷へと出る道路上の亀瀬八幡社を中心とした緩やかな坂道、住吉大神神代記の「胆駒(いこま)神南備(かむなび)山」の四至の南限を示した「賀志支利(かしきり)坂」に比定した。ここが恐の坂として恐れられたのは、二上火山爆発時に峠地区に堆積した約十万坪の腐食安山岩が、大和川に向かって常に地すべりを起す危険をはらんでいたからである。
ラベル:万葉集
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2019年05月29日

『万葉集』を訓(よ)む(その1367)

今回は、1020・1021番歌の7句からを訓む。
 7句・8句「繋巻裳・湯々石恐石」は「繋(か)けまくも・ゆゆし恐(かしこ)し」と訓む。7句「繋巻裳」は、199番歌1句「挂文」、475番歌1句「挂巻母」、478番歌1句「挂巻毛」、948番歌21句「决巻毛」と表記は異なるが同句。「繋」はカ行下二段活用の他動詞「かく」の未然形「繋(か)け」。「かく」には、「言葉にかける、言葉に出す。」または「心にかける、心に思う。」の意があるが、ここは「心にかける」意。「巻」は「まく」を表わすための借訓字。「まく」は「むあく」の約まったもので、意志・推量の助動詞「む」のク語法。ク語法(既出)は、活用語を体言化する語法で、活用語の連体形に形式体言のアクが付いた形。「裳」は「も」の常用訓仮名で、係助詞「も」。「湯」は「ゆ」の常用訓仮名、「石」は「し」の準常用訓仮名で、「湯々石」は、シク活用形容詞「ゆゆし」を表す。「ゆゆし」は「忌み憚り慎まれる」ことをいう。「恐石」は、ク活用形容詞「恐(かしこ)し」で、尊い者、権威ある者に対して、おそれ敬う気持ちを表し、「おそれ多い。もったいない。」の意。
 9句・10句「住吉乃・荒人神」は「住吉(すみのえ)の・荒人神(あらひとがみ)」と訓む。997番歌1句「住吉乃」は「住吉(すみのえ)の」と訓む。9句は、121番歌・394番歌の3句および997番歌1句と同句。「住吉」は、摂津国の古郡名で、平安初期以降「すみよし」と呼称される。歌枕の一つ。「吉」はエともエシとも訓まれたので、日吉神社ももとヒエであったのがヒヨシとなったのと同じで、「住吉」も萬葉の時代には「すみのえ」と訓まれ、後に「すみよし」となったものである。「乃」は、ノ(乙類)音の常用音仮名、片仮名・平仮名の字源で、連体助詞「の」。「荒人神(あらひとがみ)」は「現人神」とも書き、「随時、姿を現わして、霊威を示す神。霊験の著しい神。」のことで、多く、住吉や北野の神をいう。
 11句・12句「船舳尓・牛吐賜」は「船(ふな)の舳(へ)に・うしはき賜(たま)ひ」と訓む。11句は、894番歌の37句・51句と同句。「船舳」は、間に連体助詞「の」を入れて「船(ふな)の舳(へ)」と訓み、「船の舳先。船首。」の意。「尓」はニ音の常用音仮名で、場所を示す格助詞「に」。「牛吐」は、カ行四段活用の他動詞「うしはく」の連用形「うしはき」を表す。「牛」「吐」は共に借訓字。「うしはく」は、「うし(主)として領有する」の意で、「おさめる。統治する。」ことをいう。「賜」はハ行四段活用の他動詞「たまふ」の連用形「賜(たま)ひ」。ここの「たまふ」は動作の主を尊敬する意を表す補助動詞。
 13句・14句「付賜将・嶋之埼前」は「付(つ)[着]き賜(たま)はむ・嶋(しま)の埼前(さきざき)」と訓む。「付」はカ行四段活用の自動詞「つく」の連用形「付(つ)き」。「つく」の意味は多岐にわたり、使われる漢字も「付」以外に「着」「就」「即」「憑」があり、意味によって使い分けられている。ここの意味は「進んで行ってある場所に至る」ということなので「着」の字がふさわしい。「賜将」は、ハ行四段活用の他動詞「たまふ」の未然形「賜(たま)は」+推量の助動詞「む」(連体形。漢文の助字「将」で表記。)=「賜(たま)はむ」。「たまふ」は、12句に同じで、動作の主を尊敬する意を表す補助動詞。「嶋」は「島」に同じで、「周囲を水で囲まれた陸地」をいう。「之」は漢文の助字で、連体助詞「の」。「埼前」は、「陸地が海や湖などの中へつきでた所」をいう「崎(さき)」に、「ものの先端や末端」をいう「前(さき)」が付いたもので、「埼前(さきざき)」。
 15句・16句「依賜将・礒乃埼前」は「依(よ)[寄]り賜(たま)はむ・礒(いそ)の埼前(さきざき)」と訓む。「依」はラ行四段活用の自動詞「よる」の連用形「依(よ)り」。「よる」の意味も多岐にわたり、使われる漢字も「依」以外に「寄」「倚」「凭」「拠」「縁」「因」「由」があり、意味によって使い分けられている。ここの意味は「途中でおとずれる」ということなので「寄」の字がふさわしい。「賜将」は13句に同じ。「礒」は「磯」に同じで、「岩石の多い波打ちぎわ」をいう。「乃」は、9句に同じで、連体助詞「の」。「埼前」は14句に同じ。15句・16句は、13句・14句と二句対をなす。
 17句・18句「荒浪・風尓不令遇」は「荒(あら)き浪(なみ)・風(かぜ)に遇(あ)はせず」と訓む。「荒浪」は、226番歌に既出で、そこでは「荒浪(あらなみ)」と訓んだが、ここでは、ク活用形容詞「あらし」の連体形「荒(あら)き」+「浪(なみ)」=「荒(あら)き浪(なみ)」と訓む。意味は「荒浪(あらなみ)」に同じで「荒れ立つ波。勢いの激しい波。」をいう。ここの「風(かぜ)」は「荒浪(あらなみ)」を起こすような「強い風」をいう。「尓」は11句に既出で、受身・使役の対象を示す格助詞「に」。「不令遇」は、サ行下二段活用の他動詞「あはす」の未然形「遇(あ)はせ」(「令遇」で表記)+打消の助動詞「ず」(連用形。漢文の助字「不」で表記)=「遇(あ)はせず」。「あはす」は、「ある現象や事件などにぶつかるようにする。経験させる。」ことをいう。
 19句・20句「莫管見・身疾不有」は「つつみ莫(な)く・身疾(やまひ)有(あ)らせず」と訓む。「莫」は否定を表す漢文の助字で、ク活用形容詞「なし」の連用形「莫(な)く」。漢文表記なので前にあるが、日本語の語順では「管見」の後ろになる。「管見」は、動詞「つつむ(恙)」の連用形が名詞化した「つつみ」を表す。「管」は「つつ」を表すための借訓字。「見」は「み(乙類)」の準常用訓仮名。「つつみ」は、「さしさわり。病気。つつが。」の意。「身疾」は、「身(み)を疾(や)む」意で、「やまひ」と訓む。「不有」は、ラ行変格活用の自動詞「あり」の未然形「有(あ)ら」+使役の助動詞「す」の未然形「せ」(無表記だが補読)+打消の助動詞「ず」(連用形。漢文の助字「不」で表記)=「有(あ)らせず」。
 21句・22句「急・令變賜根」は「急(すむや)けく・變(かへ)[帰]し賜(たま)はね」と訓む。「急」はク活用形容詞「すむやけし」の連用形「急(すむや)けく」。「すむやけし」は、「すみやかだ。早い。」の意。「令變」は、サ行四段活用の他動詞「かへす」の連用形「變(かへ)し」。「かへす」の意味も多岐にわたり、使われる漢字も「變」以外に「反」「返」「帰」「覆」があり、意味によって使い分けられている。ここの意味は「もとの場所に行かせる。帰らせる。」ということなので「帰」の字がふさわしい。使役を示す漢文の助字「令」を上に冠することにより、「かへる」ではなく「かへす」であることを明示している。「賜」は13句・15句と同じく、ハ行四段活用の他動詞「たまふ」の未然形「賜(たま)は」。「根」は「ね」の常用訓仮名で、希望の終助詞「ね」を表す。
 23句「本國部尓」は「本(もと)の國(くに)へに」と訓む。「本國」は、間に連体助詞「の」を入れて「本(もと)の國(くに)」と訓み、「大和の国」をさす。「部」は「へ(甲類)」の常用訓仮名で、「あたり。ほとり。そば。」の意の「辺(へ)」を表す。「尓」は11句に同じで、格助詞「に」。
 1020・1021番歌の漢字仮名交じり文と口訳を示すと、次の通り。

  王の 命(みこと)恐(かしこ)み
  さし並(なら)ぶ 國(くに)に出(い)で座(ま)す 
  愛(は)しきやし 吾(わ)が背(せ)の公(きみ)を
  繋(か)けまくも ゆゆし恐(かしこ)し
  住吉(すみのえ)の 荒人神(あらひとがみ)
  船(ふな)の舳(へ)に うしはき賜(たま)ひ
  付(つ)[着]き賜(たま)はむ 嶋(しま)の埼前(さきざき)
  依(よ)[寄]り賜(たま)はむ 礒(いそ)の埼前(さきざき)
  荒(あら)き浪(なみ) 風(かぜ)に遇(あ)はせず
  つつみ莫(な)く 身疾(やまひ)有(あ)らせず
  急(すむや)けく 變(かへ)[帰]し賜(たま)はね
  本(もと)の國(くに)へに

  大君の ご命令を恐れ畏んで
  並んでいる 土佐の国においでになる
  いとしい 私の夫の君を
  口に出すのも つつしまれる恐れ多い
  住吉の 現人神よ
  船の舳先に 鎮座され
  お着きになる 島の崎々や
  お寄りになる 磯の崎々で
  荒い波や 風に遭わせないで
  さし障りなく 病気にもかからせず
  早く お帰し下さい
  もとの国大和の方に
ラベル:万葉集
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2019年05月24日

『万葉集』を訓(よ)む(その1366)

 今回は、1020・1021番歌を訓む。本歌は、「石上乙麻呂卿配土左國之時歌三首[并短歌]」の二首目で、石上乙麻呂の妻の立場で詠まれた二十三句からなる長歌である。本歌の歌番号については、阿蘇『萬葉集全歌講義』が次のように述べている。

 なお、一〇二〇、一〇二一の歌番号は、長歌一首に付された異例のものであるが、寛永二十年に板行された寛永版本万葉集が、長歌二首目の、「王命恐見刺並國尓出座愛耶吾背乃公矣」で改行されていたので、同版本を底本として、歌番号を付した国歌大観歌集部萬葉集(明治三十六年三月)が、短歌一首と見誤り、一〇二〇の番号を付した上に、続く行頭に、一〇二一の歌番号を付したことから、一首の長歌に、二首の歌番号が付される結果となった。万葉集研究の歴史の中で歌番号のもつ重大さを顧慮して、軽々に歌番号を変更したりしないことの意味は大きいと言わなければならない。

 右の引用文の中で、「寛永版本万葉集が、長歌二首目の、『王命恐見刺並國尓出座愛耶吾背乃公矣』で改行されていたので」とあるが、実際の寛永版本では、この後半部分は「國尓出座耶吾背乃公矣」で「愛」の字はない。この部分は「國尓出座耶(クニニイデマスヤ) 吾背乃公矣(ワガセノキミヲ)」と二句に分けて訓まれ、初句よりここまでを一首の短歌として区切っていたのである。ところが、加藤千蔭『萬葉集略解』に「宣長云、或人の説に、此王命恐云々は次なる長歌の初也。さて出座の下文字脱たり。國尓出座。○○○(ハシキ)耶(や)○(シ)。吾背乃公矣。繋巻裳。云々とつゞく也。」とあることを承けて、澤瀉久孝(「愛耶」美夫君志昭和三十四年十二月)は、「愛」一字でハシキとよむ例があること、「耶」と同じ疑問辞である「哉」をヤシとよむ例があることをあげて、ここは「愛」一字の脱と考えた。この澤瀉説により、当該部分は「國尓出座 愛耶 吾背乃公矣」と三句に分けて訓まれるようになり、ほぼこれが定説になっている。

 写本の異同としては、第一に『西本願寺本』以下の諸本には、3句二字目<並>の下に「之」の字が見え、『元暦校本』『紀州本』などには「之」の字はないことが挙げられるが、古本に従って「之」は無いものとした。次に5句の<愛>の字は、いずれの写本にもないが、脱字と見る澤瀉説に従った。14句三字目<埼>は、『西本願寺本』などに「崎」とあるが、『元暦校本』『細井本』に「埼」とあるのを採る。18句四字目<令>は、『西本願寺本』などは「合」とするが、『元暦校本』『紀州本』の「令」を採る。19九句一字目<莫>は、いずれの写本でも「草」とあるが、宣長『玉勝間』が、「草」は「莫」の誤りであるとしたのを採った。原文は次の通り。

  王 命恐見 刺<並> 國尓出座
   <愛>耶 吾背乃公矣 繋巻裳 湯々石恐石
  住吉乃 荒人神 船舳尓 牛吐賜
  付賜将 嶋之<埼>前 依賜将 礒乃埼前
  荒浪 風尓不<令>遇 <莫>管見 身疾不有
  急 令變賜根 本國部尓

 1句・2句「王・命恐見」は「王(おほきみ)の・命(みこと)恐(かしこ)み」と訓む。1句・2句は、1019番歌の9句・10句「王・命恐」と「み」の無表記か表記かの違いがあるだけで、同句。「王」は下に連体助詞「の」を補読して「王(おほきみ)の」と訓む。「王(おほきみ)」は時の天皇である聖武天皇をさす。「命(みこと)」は「天皇のお言葉」の意で、「み」は接頭語、「こと(言)」を敬っていったもの。「恐」は、形容詞「かしこし」の語幹の「恐(かしこ)」で、「恐れ多いこと。」の意。「見」は「み(甲類)」の準常用訓仮名で、接尾語(機能的には接続助詞とみられる)「み」を表す。この「み」は「恐れ多いので」という理由表現ではなく、「恐れ謹んで」「畏み承って」の意。
 3句・4句「刺並・國尓出座」は「さし並(なら)ぶ・國(くに)に出(い)で座(ま)す」と訓む。「刺並」は、バ行四段活用の自動詞「さしならぶ」の連体形「さし並(なら)ぶ」。「さし」は接頭語で、その表記に借訓字「刺」を用いたもの。「さしならぶ」は、「対(つい)になって並ぶ。並んでいる。」ことをいう。「さし並(なら)ぶ國(くに)」とは、土佐国と紀伊国が海を隔てて並んでいることを言ったもの。「尓」はニ音の常用音奏で、場所を示す格助詞「に」。「出座」は、ダ行下二段活用の自動詞「いづ」の連用形「いで」に尊敬の補助動詞「ます」が付き一語になった、サ行四段活用の自動詞「いでます」の連体形「出(い)で座(ま)す」。「いでます」は、「お出になる。お出かけになる。」の意。
 5句・6句「愛耶・吾背乃公矣」は「愛(は)しきやし・吾(わ)が背(せ)の公(きみ)を」と訓む。5句「愛耶」は、先に述べたとおり、全ての写本に「愛」の字はないが、脱字と見て加え一句としたもので、454番歌1句・466番歌5句・787番歌3句の「愛八師」及び986番歌1句の「愛也思」と「やし」の表記は異なるが、同句。「愛」はシク活用形容詞「はし」の連体形で「愛(は)しき」。「はし」は「いとおしい。かわいらしい。慕わしい。」の意。「耶」は漢文の助字で、間投助詞「やし」を表す。「吾」は自称「わ」に連体修飾の格助詞「が」を補読して「吾(わ)が」。「背(せ)」(286番歌他に既出)は、夫、兄弟、恋人などすべて男性を親しんでいう語で、主として女性が男性を呼ぶのに用いるもの。「乃」はノ(乙類)音の常用音仮名(片仮名・平仮名の字源)で、同格の格助詞「の」。「公(きみ)」(1013番歌他に既出)は「貴人を敬っていう」語。「吾(わ)が背(せ)の公(きみ)」は、作者が夫である「石上乙麻呂」をさして言ったもの。「矣」(483番歌他に既出)は漢文の助字であるが、訓仮名「を」として用いられたもので、動作の対象を示す格助詞「を」を表す。
 以上の句までに1020番の歌番号が付されているので、1021番号が付されている7句以降は、次回に続くものとする。
ラベル:万葉集
posted by 河童老 at 21:32| Comment(0) | 小説/文学 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする